藉信得自由

丹中尉的遭遇 在《阿甘正傳》(1994)這部電影中，丹中尉原本是一位勇敢無畏的軍人，但在越南戰爭中不幸失去了雙腿。他一度認為自己的命運是要在戰場上光榮犧牲，而不是像最終那樣成為殘障者，在反戰的輿論質疑下苟活。他承受著身心上的屈辱，使他對上帝懷有強烈的怨恨，認為上帝背棄了他，進而陷入極度的絕望與自暴自棄。他開始酗酒，過著混亂且放縱的生活，人生失去了價值與方向。 隨著故事發展，丹中尉厭倦了這種生活，開始尋找新的生活目標，並與曾在戰場救他一命的阿甘合作開展捕蝦事業。這項事業的起步並不順利，他們甚至決定參加教會，期盼獲得上帝的保佑。然而，即便如此，他們的事業依然沒有立即取得成功。 Where the hell's this God of yours? 「你的神到底在哪裡？」當丹中尉在船上對阿甘說出這句話時，一陣狂風隨之而起。他們遇到了該地區歷來未曾見過的致命暴風雨。在肆虐的風暴中，丹中尉拖著殘缺的身軀迎著狂風怒吼，直面暴風雨。他終於釋放了長久以來對上帝的憤怒與失望，仿佛這場暴風就是他與上帝的對決，將內心的痛苦與抗爭一併宣洩出去。 Come on! You call this a storm? Blow！ you son of a bitch! It's time for the show time! You and me! Come and get me! 丹中尉對著隱藏的神憤怒地吶喊，我記得當時在電影院看到的中文字幕是：「你到底要我怎樣？」這翻譯過於內斂，無法表達他內心的強烈情感。然而，上帝並沒有奪走他的性命。暴風雨過後，隨著他們的捕蝦事業順利發展，丹中尉感受到上帝奇妙的臨在，使他內心逐漸平靜，開始接受自己的人生，並放下了對命運的怨恨。這場風暴成為他生命中的轉折點，讓他從對上帝的抗拒，走向了最終的和解與接受。 And then Lieutenant Dan made peace with God. 隱藏的神與人的相遇，讓人開始體悟到生命並非掌握在自己手中，而是在上帝的掌控與安排之下。人的一生是上帝持續不斷的介入與維持，這一點在舊約和新約經文中有豐富的啟示。《詩篇》、《約伯記》和《箴言》都強調，人的生命依賴上帝的保守與供應。生命不僅起源於上帝的創造，更依賴祂在當下的持續創造與維繫。如果上帝取回祂的靈，生命將隨之...

在討論了聖經中的創造、墮落、救贖、恢復與永生後，終於輪到魔鬼登場。自從我看過《魔鬼代言人》(The Devil’s Advocate, 1997) 這部電影，艾爾·帕西諾(Al Pacino) 所飾演的角色便成為我心中魔鬼的典型形象。當然，許多電影、書籍或繪畫中都曾刻畫過魔鬼，但從未有哪一個比艾爾·帕西諾的詮釋來得如此傳神，讓人感到那股狡詐與魅惑幾乎如魔鬼本人般真實。 在這部電影中，魔鬼並非頭上長角的傳統形象，而是以一位充滿魅力與智慧的現代律師現身。穿著品味不凡，臉上總是掛著自信滿滿、魅力無窮的笑容，讓任何人都渴望接近，想與他交談。他不以暴力相逼，而是通過言語的巧妙操縱和智慧的引導，讓人不知不覺偏離正道。正如艾爾·帕西諾所扮演的角色，他一步步引導基努·李維飾演的主角陷入深淵，這正是魔鬼的典型特質：不直接攻擊，而是通過誘惑和心理操控使人墮落。 魔鬼也是《星際大戰》裡西斯大帝的原型，他同樣通過精妙的言辭操控，讓安納金走向墮落，成為另一個典型的魔鬼形象。西斯大帝不僅擁有強大的原力，還手握權力，巧妙地煽動了安納金對權勢的渴望，最終使他從正義的絕地武士墮落為黑暗陣營的黑武士。 Peace is a lie, there is only passion. Through passion, I gain strength. Through strength, I gain power. Through power, I gain victory. Through victory, my chains are broken. The Force shall free me. --Code of the Sith from Star War 舊約中的魔鬼 在舊約中，魔鬼被稱為「撒但」(希伯來語：שָׂטָן, satan)，意思是「控訴者」或「對頭」。雖然舊約對魔鬼的記錄不像新約那麼明確和頻繁，但他仍然在一些重要的經文中登場，扮演著關鍵的角色。 約伯記是舊約中最著名的描述撒但活動的書卷。在這部書中，撒但以「控告者」身份出現在天庭。 約伯記 1:6-12 ：撒但來到神面前，與神對話。他挑戰約伯的信仰，認為約伯敬畏神是因為神賜給他物質上的祝福。於是神允許撒但奪走約伯的財產和兒女，卻不許傷害他自己。 約伯記 2:1-7 ：撒但再次出現在神面前，這次他得到神...

客觀與主觀的救恩 根據庫爾曼(Oscar Cullmann)的神學，救恩歷史不是抽象的神學概念，而是具體的、在時間中展開的歷史事件。從舊約到新約，救恩歷史是上帝在時間內的作為，且其頂峰在於基督的降臨、死亡與復活。因此，基督的生命、工作和復活不是孤立的事件，而是神救贖計劃的中心。基督的歷史，從祂的誕生到復活，標誌著救恩歷史的關鍵時刻。救恩歷史可以分為「已經」與「尚未」之間的張力。基督的復活標誌著上帝救贖工作的「已經」完成部分，但「尚未」的部分則是期待基督的再來與末日的最終救贖。因此，信徒生活在一個過渡時期，即「末世的已經」與「尚未完成」之間。 但是他的神學卻把信徒的一生與救恩歷史孤立了，他忽略這個過程中，信徒與這些事件的關係，他們「聽講」和「信」的重要。他在聖經中似乎沒有看到「為我」（ pro me ）和「為我們」（ pro nobis ）的元素，即便他試圖將聖經中的事件依照時間順序組合起來。對他而言，聽眾似乎只在基督受死後的教會時期出現，換句話說，創造與終末好像和信徒沒有直接關係。 布特曼(Bultmann)則認為，聖經中的一切都指向聽眾，所有內容都是「為我」（ pro me ），沒有任何一件事與聽眾的現況無關。例如，當聖經提到最後審判與永生，這不僅僅是關於未來的預言，而是指我此時此刻已經被審判，並且現在就擁有永生。同樣，當聖經講述基督的死與復活，這些事件並不是遠在過去的歷史事件，而是正在現在發生的現實。基督的死與復活之所以與我有關，是因為它通過宣講進入我的生命。如果這些事件沒有向我宣講，那麼它們就與我無關。實際上，當人們聽到福音並相信，就必經歷「創造」與「末世」。 布特曼的神學強調，聖經不僅僅是記錄過去的歷史，而是活在當下、直接對人發聲的話語。對他來說，聖經中的事件不僅是「客觀」的歷史事實，而是對每個聽眾的「存在性」（existential）召喚，要求人即刻回應並作出信仰抉擇。 根據庫爾曼透過時間的解析，聖經中的末日與「我的」末日是兩個不同的概念；然而，按照布特曼存在主義的詮釋，這兩者在宣講的過程中卻是相互聯繫的。他們兩位都指出了重要的觀點，剛好是詮釋聖經的兩個極端，過分客觀化與主觀化。基本上的不同，在於他們對現在與未來的看法上巨大的差異，他們分別認為審判落在未來和現在。但在理解聖經時不必僅限於選擇其中一方的立場。 按照布特曼的觀點，信...

人的墮落 上帝出於良善創造萬物，賦予受造物生命，並藉著這些生命持續維持祂所創造的美好。祂也藉著人行出善工，即使人在墮落後背叛上帝，嘗試篡奪祂的榮耀，並將本屬於神的美好據為己有。然而，即便人心存邪惡，上帝仍能使用人類來維持祂創造中的生命和秩序。這表明了上帝的主權與良善，無論人如何墮落，祂的創造旨意仍在進行。 在創世紀中，由於蛇的引誘，人開始懷疑上帝的話語，這種「不信任上帝」正是人類墮落的根本原因。最初，人忽視了對神的信靠，隨後這種不信任也擴展到忽視對鄰舍的責任。人類試圖在神之外尋找獨立性，這種錯誤的心態不僅破壞了人與神之間的正確關係，也扭曲了人與其他受造物之間的關係。 上帝的憤怒 舊約經文中多次提到上帝的憤怒，尤其是針對以色列民信仰異教偶像的情況。這種背離上帝的行為被視為對祂主權的直接挑戰。例如，以色列人在曠野中鑄造金牛犢(出埃及記32章)，即是對上帝的信任危機，轉而將希望寄託於偶像，期望藉此逃避不幸，這正反映了人類在神之外尋找依靠的錯誤心態。而根據聖經教導，真正的自由和福祉只能來自對上帝的完全信靠，這也是人類在創造中的應有位置。路德根據聖經提出了一個重要的觀點：人不是敬拜上帝，就是敬拜偶像。 凡你心中所信賴和倚靠的，便是你的神。(路德大問答，第一誡解釋) 他在討論第一誡「除了我以外，你不可有別的神」時，強調了「敬拜上帝」與「敬拜偶像」的對立關係。路德指出，人的心若不依靠上帝，便會尋求其他事物來取代神的位置，不論是財富、名聲、權力，還是其他偶像。這些都會成為人心中所依賴的「神」。根本不存在所謂的「無宗教」之人。每個人心中都有一位「神」，人們或期望從祂那裡得到好處，或希望避免災禍。這意味著，即使自稱無神論者或不信宗教，人內心的某種崇拜與依賴始終存在。 人唯有透過聖經中道成肉身的基督啟示，才能體會自己的罪，不覺得自己有罪不表示沒有罪。神透過墮落的人繼續創造的工作，但在墮落的世界中，神也使用人實施審判。保羅在談論公權力的時候，就是回應這樣的觀念。 因為他是上帝所使用的人，他的工作是對你有益處的。如果你作惡，你就得怕他，因為他的懲罰並非兒戲。他是上帝所使用的人，要執行上帝對那些作惡的人的懲罰。(羅馬書13:4) 神使用人作為他憤怒的器皿來實施懲罰，那些不認識基督的人，當然也不明白他們在事奉神。這是路德關於神的「屬世的治理」的核心...

閱讀一直是我日常生活中最愛的事之一。雖然熱愛閱讀，但我對藝文界的動態並不熟悉，也從來不是那種參加藝文活動的文青，純粹只是喜歡在文字中尋找樂趣。閱讀這件事讓我有幸福感，從年輕到現在，生活不僅不匱乏，還充滿了豐富閱讀滋味。尤其是在電子書時代，我很早就使用 Kindle，電子書讓許多原本昂貴的書變得更加平易近人，甚至還有不少免費的選擇。 去年，我讀了許多關於生物學的書籍，今年我的興趣轉向了經濟學和投資相關的書，收穫同樣豐富。幻想自己如果大學時就能擁有這些知識，現在的財務狀況一定截然不同。中秋節假期，我去誠品書店享受隨意翻閱書籍的幸福感，原本打算翻翻托馬·皮凱提的新書《平等的反思》，沒想到書架上的書卻被膠膜包裹，無法翻閱。翻到書的背後看了一眼價格，小小一本竟要價480元，果然是暢銷作家的作品。於是我轉移陣地，來到我喜歡的哲學書區。 回顧我的閱讀經驗，它可分為幾個不同的階段。第一階段是青少年時期，那時讀倪匡的小說、日本漫畫、安徒生童話，這是最純粹、最快樂的閱讀經驗，單純享受故事的魅力。第二階段，我開始閱讀大家推薦的所謂「必讀好書」，包括哲學、歷史和文學類書籍。這一階段有自我提升的企圖，怕沒讀過就落伍了。雖然仍然從中獲得樂趣，但總覺得自己與世界有些格格不入。 第三階段，我開始閱讀對工作有幫助的書籍，這時「有幫助」的範圍廣泛，不只局限於與專業相關的內容，更多是關於所謂的「軟實力」。回想起來，我讀了各種心理學的應用書籍。 大約到了四十歲以後，我來到了第四階段。這時候，不論讀什麼書，我已經能判斷作者的思路，進而決定是否認同。如果作者的理念與我不同，我可能不會接受他的想法，甚至會加以批判。然而，這幾年我進入了當下的階段，我能夠讀各種不同的書，無論作者的理念如何，只要他寫作真誠，我就能耐心聽取他的表達方式。即便我不認同其中某些觀點，我也能理解它們，並覺得這樣的安靜思辨、觀點衝突，往往帶給我更多收穫。 尼采就是那種和我觀點相左的作家。對於尼采，我沒什麼資格評論，因為他並不是一個典型的作家，就像會讀我文章的人一樣，也是與眾不同的。尼采的書在我閱讀的第二階段就出現在書單上，當時我曾試圖讀《查拉圖斯特拉如是說》，但第一章還沒讀完就放棄了，完全看不懂他在寫什麼。如今，隨著閱讀耐心的增長，我已經能夠好好讀這本書，甚至不止一次地重讀它。雖然我已經擁有《查拉圖斯特拉如是說》的電子...

道可道，非常道 太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。(約翰福音1:1-3) 約翰福音的開頭說：「太初有道』這裡的「道」指的是基督，希臘原文是 “ logos ”，意思是話語，說明所有的創造都是透過話語，也是藉著基督完成的。 logos ，在英文的聖經翻譯中為「話語」(the word)，這是比較忠於原意的翻譯。中文翻譯為「道」，在中文裡，道的觀念來自於道家的思想，尤其是老子。在道家哲學中，「道」被認為是一種不可言喻的、非人格化的力量，人應順其自然、無為而治。道在中文意指宇宙的終極法則或自然規律，道家在這方面的研究近乎希臘哲學。 在古希臘哲學中， Logos 有著「理性」、「言語」或「宇宙秩序」的含義。宇宙中的變動和對立通過 Logos 得到統一，代表著一種內在的理性秩序。赫拉克利特相信，萬物不斷變化，但 Logos 為這些變化賦予了意義和一致性。斯多葛學派進一步發展了 Logos 的概念，認為它是滲透宇宙的理性力量或「神聖的理性」，一切自然現象和人類行為皆由此統一。 在現代聖經神學的研究方法中，有些學者主張去文化（de-culturalization），是指將神學思想與信仰的表達從特定的文化背景或範疇中剝離，進而尋求一種超越單一宗教與文化的普世性理解。這種方法試圖避免神學觀念被限制在特定文化的框架內，使其能夠在不同的文化語境中仍具有同樣的信仰有效性與意義。 批評者認為，去除文化的神學方法可能會失去信仰的深層次理解。例如，基督教中的某些信仰表達深深植根於猶太文化和思想，試圖完全去文化可能會錯失這些信仰的歷史背景和豐富性。然而，研究成果正好與批評者的意見相反，這些去文化的研究，促進更多關於聖經時代背景的文化研究，反而讓人們更瞭解聖經文本的時代處境，聖經作者與文化之間的互動。並且在聖經文本的基礎上，有了許多新的神學觀點。 因信稱義與創造 總而言之，在此先把道家的哲學，希臘哲學都放到一邊。讓logos 只是logos (the word)。 人們無法完全理解上帝藉著基督創造的原因，主要在於把「創造」局限於物質世界的初始。但如果從屬靈生命的角度，考慮新約的見證，教會作為基督的身體，藉著聖經和聖靈創造「信心」，在人心中誕生了新的生命，則會對創造有全新的觀點。新...

創造的啟示是基督信仰的基礎 基督徒最廣泛接受的大公信仰體現在《使徒信經》的三個部分，這是初期教會對核心信仰內容的歸納與表達。這信經的形成，主要源於基督教內部面對諾斯底主義的挑戰，部分原因是為了糾正來自異教神祕主義的影響。信經的內容重點在於確認上帝的創造、基督的神性與人性。信經內容的順序不僅反映了信仰的邏輯，也體現了對信仰的重要表達方式，揭示了基督徒對三位一體上帝的全面認識與告白。 關於「創造」位於《使徒信經》第一條的原因，來自於新約聖經的見證。當新約經文提到「聖經」一詞時，事實上指的是舊約聖經。新約的讀者已被假設為知曉神的創造、人的墮落、以及人類需要救贖並面對神審判的情境。因此，新約中的基督被視為完成了舊約中上帝拯救應許的那一位。新約不應被獨立理解，若脫離舊約背景來看，僅靠新約不可能產生對「創造」的完整理解。同樣地，若只依靠舊約，則無法完全顯明三位一體的真理。例如，羅馬書一開始就提到： 自從造天地以來，神那看不見的事，就如祂永恆的大能和神性，是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。(羅馬書1:20) 保羅與他那個時代的人，對神創造天地的信念算是個常識，和今日的聖經讀者受到進化論的影響，對神創造萬物抱持懷疑的態度有相當大的差異。羅馬書是一篇討論因信耶穌得救的重要書信，使徒保羅當作讀者理所當然都接受創造的重要性，並與救贖的計劃息息相關。而在約翰福音的開頭，也明確指出耶穌基督在創造中的角色： 太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在，萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。(約翰福音1:1-3) 使徒約翰同樣認為他的讀者應該具備神創造萬物的基本觀念。如果讀者在這一認知上不穩定或有所偏差，那麼接下來的信仰內涵將無法與使徒所傳的信仰保持一致，甚至可能產生誤解。因此，對於神創造的正確認識，是理解基督信仰核心的根基，影響著整體信仰的正確性與完整性。這是為何，《使徒信經》中的內容，從創造開始，逐步揭示了上帝的救恩計劃，從舊約的創造與應許，到新約的基督成就，最終展現了三一上帝的完全救恩。 聖經中的書卷順序本身就清楚呈現了基督教的信仰結構：首先是神的創造，接著是人類的墮落，然後是神啟示律法，隨後是耶穌道成肉身、祂的死與復活，再來是聖靈的降臨，最後則是末日審判和新的創造。然而，若是把理解「創造」放在「...

自我隱藏的神 伊拉斯姆是文藝復興時期著名的神學家、學者和人文主義者。最著名的成就之一是編纂了希臘文版《新約聖經》（Novum Testamentum Graece），該版本於1516年首次出版。他的工作對於基督教神學和聖經學的研究具有革命性影響。伊拉斯姆的希臘文版新約聖經提供了一個較為準確的原文文本，對後來的聖經翻譯（包括路德的德文聖經和英王英譯本聖經）有重大影響。他的編纂工作也促進了聖經學和文獻批評的方法。到今天神學院都還要讀最新的希臘文版新約聖經。題外話，這本聖經是我當初讀神學院時買過最貴的一本教科書。 人文主義是文藝復興時期發展出的思想流派，對學術和藝術領域產生了革命性的影響，強調對古典文化的重新發掘以及對個體理性與人性的重視。伊拉斯姆提倡以人文主義的方式進行神學研究，這種方法強調對古典文獻的回顧和理性分析，間接促進了宗教改革的發展。他透過聖經的教導對教會的腐敗和某些教義問題提出批評。他的著作為現代聖經學、倫理學和宗教哲學的發展奠定了基礎，至今仍然被廣泛研究和討論。在1503年，路德還在萊比錫大學讀書，伊拉斯姆就出版了《基督教箴言》，一本提供了道德與靈修的指南，強調內心的信仰和倫理實踐，主張基督徒應該以內在的真誠來生活，而不是僅僅依賴外在的宗教儀式。 路德無疑也受到伊拉斯姆的影響，在他聖經各卷的講義中，針對文本做歷史和處境式的歸納評析，即是典型人文主義的方法。路德在《論意志的綑綁》中，卻反對單靠歸納分析的釋經方法來明白聖經的啟示。他提出了一個「隱藏的神」的概念，來說明：神的「隱藏」是刻意相對神的「啟示」；這個觀念表達了，神不是人可以看見，能供觀察的，甚至也非人有限的心智、理性所能夠完全明瞭的；若要讀出聖經中未直接陳述的啟示，非要靠聖經中已明白啟示的信仰作為前提：例如「三位一體」教義的啟示。 如今，人們能輕鬆地閱讀聖經，並對其內容進行系統的學習和理解。然而，在古代教會，識字的人數非常有限，許多信徒沒有能力自行閱讀聖經。就算是能夠識字也難以讀到聖經文本，那時候印刷術都還沒有發明，聖經的手抄本大都收藏在修道院裡，面向大眾的聖經要等到16世紀的宗教改革時期才開始發行。因此，信徒們對信仰的理解和認識主要依賴教會中的主教和教師，靠聽講道維持信仰。教會分布在帝國各地，如北非洲、安納托利亞、敘利亞、耶路撒冷、希臘和羅馬等地，每個區域都有其獨特的知識體系和神...

神的絕對主權 《論意志的綑綁》（ De Servo Arbitrio ），是馬丁路德在1525年寫作的一篇重要神學著作，作為他對伊拉斯姆（Erasmus of Rotterdam）所寫《論自由意志》（ De Libero Arbitrio ）的回應。伊拉斯姆主張人有一定的自由意志，能夠選擇行善或行惡，而路德則強烈反對這一點。 因為研讀了神學家拜爾的著作，我領悟到「隱藏的神」這一複雜的神學議題，正是路德神學與其他神學體系之間的重要差異之一，因此需要進行更全面的評估與探討。我的學位論文致力於整理和分析這一系列的討論。所謂「隱藏的神」，即是指神刻意不讓人完全明瞭祂的意圖與作為，這使得神的行動和旨意在某種程度上對人類理性來說是不可窺知的。 為了深入理解路德對「隱藏的神」的觀念，我詳細研讀了在其著作中涉及「隱藏」的概念的部分，並發現《論意志的綑綁》一書是理解這個神學議題最重要的文獻之一。在這項研究中，我將《論意志的綑綁》與路德的其他著作進行對照與評估，確認他在《論意志的綑綁》中所提出的論述實際上集中在上帝絕對的主權這一問題上。絕對的主權展現了神在祂隱藏的意圖，如何以超越人類理解的方式運行，這使得神學中的自由意志與預定論之間的張力成為討論的核心議題之一。 路德宣稱，區分出這位全能的「隱藏的神」的概念並非他的創見，而是根植於聖經的啟示。他特別強調這一觀念是沿襲使徒保羅的教導：「功用也有分別，神卻是一位，在眾人裡面運行一切的事。」（林前12:6）。這段經文表明，雖然世界上的各種行動和事件源自不同的手段，但背後運行的乃是唯一的上帝，這也是路德對上帝主權的核心理解。 路德進一步解釋，即使上帝使用惡人或魔鬼來成就祂的計劃，邪惡本身並非源於神，而是屬於那惡者。換言之，神雖然在萬事萬物中運行，但祂並不直接導致罪惡。這一區分在路德神學中極為重要，因為它既保留了上帝的絕對主權，又維護了祂的聖潔本質不被罪惡玷污。透過這一觀念，路德強調了神在其隱藏意圖中的主權運行，但這並不意味著神是罪惡的來源。 甚至理性與《意志自由論》都承認，神運行於萬有，若沒有祂，任何事都不可能成就。因為祂是全能的，萬事萬物都因祂的全能而存在與運作，正如保羅在《以弗所書》中所說的……既然神在一切事物中運行並推動，祂也必然運行在魔鬼和不敬虔的人中。然而，祂的運行方式，好似「找上」了他們。也就是說，這些...

十架神學家 在《海德堡辯論》中，馬丁·路德將神學家分為兩類：十架神學家和榮耀神學家。 十架神學家 無法繞過十字架或透過十字架去尋找其背後的東西。他們認為十字架不是透明的，而更像一面鏡子，反映出我們與這個世界的真實樣貌。通過基督受苦並被世人殺害，十架神學家看到了人類的罪、軟弱以及對上帝的無知。他們認為上帝不會通過那些光鮮亮麗、充滿榮耀或智慧的事物顯現，唯有耶穌基督才是上帝的真正顯現。 榮耀神學家 ，更適合被稱為哲學家，他們認為造物主隱藏在可見的受造物之中，並試圖通過類比的方式來認識神。當他們看見十字架時，他們認為可以透過它來看見隱藏在背後的神，而不是反思十字架本身。他們對十字架視而不見，寧願去追尋自己推測的神，即一個依照人類理解所構建的全知、全能、榮耀的神。 榮耀神學稱惡為善 ，稱善為惡 ; 十架神學正確道出事物的真相。(論點21) 在路德的語境中，他批評的是那些經院神學家。他們依賴亞里斯多德的哲學方法，堅持用三段論法來理解屬靈議題。時至今日，經歷了啟蒙時代、大革命、產業革命、世界大戰、全球化經濟與資訊革命後，人們很快將經歷人工智慧革命。在這個背景下，人們不再熱衷於界定神學與哲學，而是陷入「神在哪裡？」的困境。當代的體面人認為，能帶來幸福的東西才真正稱得上是上帝。然而，路德指出，唯有在苦難和十字架中，才能找到真正的上帝。 苦難誠如字面的意思，它是痛苦、淚水、折磨和煎熬。人們竭盡所能地逃避苦難，懇求上帝使自己脫離其中。詩篇的作者，尤其是大衛王，正是此道的高手。然而，榮耀神學家認為，耶穌基督道成肉身來到世間，這是一種自願受苦的行為，因此我們應該效法祂，認為受苦能更好地取悅上帝，將受苦視為一種善行。事實上，基督是奉差遣而來，並非「自找苦吃」。當祂在客西馬尼園懇求天父挪去苦杯時，祂真實地表現了祂的人性——那是完全正常的人性。 路德所處的時代，修道院文化盛行，許多人以苦修和禁慾為美德，甚至虐待自己。他們中某些菁英在苦修中產生幻象，認為自己因此親近了上帝。但那真的是來自上帝嗎？路德批判這種自願的苦修，認為這是在損害上帝賜予的身體，逃避神所賦予的真正呼召，這實際上是「稱惡為善」。他曾用「律法的殉道士」（“martyrs of the law”）來形容那些過度依賴律法、試圖通過自己的行為獲得救恩的人，這樣的人最終並未得救，反而過著困苦的生活，甚至...

生命中的矛盾 我記得在我很小的時候，有一次和母親閒聊，她無意中說了一句富有哲理的話：「人吃了又會餓，那為甚麼要吃呢？」我可能不像一般的小孩，聽過就算了，當作是一種對生活瑣事的輕鬆抱怨，當時反覆思想，竟把這小事記得一輩子。然而，這句話確實引人深思。人的一生短暫，卻不斷重複那些做過的事情，另外經驗告訴我們，生命帶著成長的喜悅，也面對衰殘的無奈。正如聖經傳道書中的傳道者所說：  虛 空 的 虛 空 ， 虛 空 的 虛 空 ， 凡 事 都 是 虛 空 。(傳道書1:2) 在中文中，虛空這個詞讓人聯想到佛教的四大皆空：「虛與空者，無之別稱也。虛無形質，空無障礙，故名虛空。」佛教對「空」的研究，我認為世上各宗教與思想無一能出其右。據說這種空的實在論，符合科學的實證。簡單來說，這種說法認為空無一物，但卻能產生實質的效果。例如空間形成容量，或是高低落差產生動能，但佛經的作者提醒，萬物本質終究是空。傳道書的作者呼應了這人生最大的矛盾：一生勞碌，到頭來還是一場空。當代的存在哲學也點出了這世間現象的矛盾真理，有生就有死，有笑就有哭，有巔峰就有低谷，有善就有惡，有喜就有悲。空與無意義，東西文化的哲人不約而同都與傳道者有著類似的人生體悟。 十字架的矛盾 在神學的領域，十架神學點出了人與神之間關係中最大的矛盾。十字架的暴力與刑罰表達了神對罪人的憤怒，十字架上的犧牲表達了神對世人的愛。上帝的公義審判世人的罪，上帝的憐憫赦免了人的罪。路德稱十字架為上帝的「異工」(alien work)， 因為它違反甚至攻擊我們的宗教思維和本性，闡述十架神學的困難也在於此，人的本性忽視生命的矛盾，讓解釋十架神學變得相當困難。 無論在任何事上，我們的本性都喜歡看美好的一面。然而，路德在《默想基督受難》中指出，我們無法否認內心的一部分參與了虐待和殺害基督的行為。十字架顯現出我們本性的陰暗面不僅阻止我們親近上帝，甚至仇視上帝。難怪使徒保羅會如此感嘆： 我也知道，在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做。若我去做所不願意做的，就不是我做的，乃是住在我裡頭的罪做的。我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。(羅馬書7:18-21) 耶穌在十字架上釋放了人生中的各種矛盾：愛與恨...