藉信得自由

我到處走走的時候，仔細觀察你們所敬拜的，發現一座壇，上面寫着「獻給未識之神明」。（使徒行傳17:23） 神學是一種矛盾卻又現實的學科，神學的結論是：神是不可言說的，但神學卻是不談論神就可以拋棄的學科。神學說奧秘不是藉由理性能夠歸納來的，但是神學卻要求採用符合邏輯的語言去維護奧秘。 生命也是一樣，明知不可為而為之，生命旅途，在出發時已註定結束，出生即面對最終死亡。我們努力求生存，卻無可避免最終一死，既矛盾又現實，面對生命中的矛盾與苦難，不是簡單的「活在當下即永恆」能夠滿足人心的。 神學不能同意把「神」這個詞當作我們最終或基本的詞彙。這個詞經常只是人類理解有限性的代名詞，用來表達無論個人還是世界的認知限制，人人都可以談論神。但它的含義往往非常不同，如果不是產生極大的紛爭，就是顯得空洞、無意義。對神最多的解釋不外乎是「超越」，這個人人都可以說的「超越」只是人類相對於自己的一種虛幻反映，就像把「神」這個詞投射在一個絕對抽象的真空中。 保羅到了雅典，他「看見滿城都是偶像，就心裏非常難過。」(使徒行傳17:16) 雅典就和世界上任何一個城市一樣，因為人對神的想像，都來自於反映自己的想望，把這個虛幻化為具體的偶像，滿足了內心的空缺。但保羅看到了一個給「未識之神」（原文是：不認識的神）的祭壇，他精確的找到了他談論神的切入點：神是人無法認識的，除非神自我啟示。 隱秘的事是屬耶和華─我們神的，惟有顯明的事是永遠屬我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話。（申命記29:29） 主耶和華若不將奧秘指示他的僕人眾先知，就一無所行。（阿摩司書3:7） 神是自我隱藏的，只有祂願意啟示的部分才是我們可以明白的，人無法靠自己窺探神的奧秘。任何人試圖憑自己的理性與感覺去探索神的奧秘，最終都會陷入錯誤。 如果我們根據聖經來理解上帝的言語和行動，並懷著敬畏的心對待它，那麼「上帝」這個詞就不會被濫用，反而是有意義且寶貴的。上帝是那位透過耶穌基督顯明自己的神。 他是創造宇宙和其中萬物的上帝；他既是天地的主，就不住在人手所造的殿宇裏，也不用人手去服侍，好像缺少甚麼似的；自己倒將生命、氣息、萬物賜給萬人。他從一人造出萬族，居住在全地面上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界，為要使他們尋求上帝，或者可以揣摩而找到他，其實他離我們各人不遠。（徒17:24...

使徒行傳第八章描述了斯提反在耶路撒冷殉道後，尚未信主的保羅顯然領受了公會的權柄，率眾逮捕信徒。這場逼迫使信徒四散各地，反而促成了福音的廣傳。其中，經文記載使徒腓利前往鄰近的撒馬利亞及西南邊的迦薩地區傳揚福音，也促使福音進一步傳至非洲的衣索比亞。 對猶太人而言，撒馬利亞人身份特殊，雖然與他們有血緣及信仰上的聯繫，卻又是彼此仇視的族群。然而，當腓利來到撒馬利亞城傳講基督時，當地百姓卻同心合意地領受福音： 腓利下撒馬利亞城去，宣講基督。眾人聽見了，又看見腓利所行的神蹟，就同心合意地聽從他的話。(8:5-6) 福音在撒馬利亞的傳播模式雖然描述不多，卻與在耶路撒冷的情形類似。撒馬利亞人雖信奉摩西五經並擁有自己的敬拜傳統，然而，耶穌在猶太人中所指出的問題仍然存在，舊有的宗教制度如同舊皮袋，無法承載新酒： 沒有人把新布縫在舊衣服上，恐怕所補上的新布帶壞了舊衣服，破的就更大了。也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡，恐怕酒把皮袋裂開，酒和皮袋就都壞了；惟把新酒裝在新皮袋裡。(可2:21-22, 太9:16-17, 路5:36-39) 耶穌這個「新與舊」的比喻，正是針對法利賽人形式化的信仰，無論是禁食、守安息日或奉獻，都可能淪為外在行為，而缺乏內心的真誠。類似的教導也出現在約翰福音第四章，當耶穌在井邊與撒馬利亞婦人談論信仰時，他點出信仰應當重視內心，而非執著於外在的敬拜儀式或宗教律法： 神是靈，所以拜他的必須用心靈和誠實拜他。(約4:24, ) 主耶穌的許多教導都強調信仰的本質應當在於內心的悔改，而不僅僅是外在的宗教行為，甚至包括對律法的遵行。例如： 你們聽見有話說：『不可姦淫。』只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與她犯姦淫了。(太5:27-30) 回到使徒行傳第八章，無論撒馬利亞人還是耶路撒冷的猶太人，他們的信仰多停留於外在的宗教形式，對於心靈的信仰仍然陌生且飢渴。因此，他們需要透過使徒行神蹟奇事來建立信心。然而，路加記錄中也顯示，他們雖奉耶穌的名受洗，卻尚未領受聖靈： 兩個人到了，就為他們禱告，要叫他們受聖靈。因為聖靈還沒有降在他們一個人身上，他們只奉主耶穌的名受了洗。於是使徒按手在他們頭上，他們就受了聖靈。(8:15-17) 彼得和約翰為這些人按手禱告，使他們受聖靈。這段經文可能讓許多人感到困惑，甚至有人會...