[2005]啟示

我到處走走的時候，仔細觀察你們所敬拜的，發現一座壇，上面寫着「獻給未識之神明」。（使徒行傳17:23）

神學是一種矛盾卻又現實的學科，神學的結論是：神是不可言說的，但神學卻是不談論神就可以拋棄的學科。神學說奧秘不是藉由理性能夠歸納來的，但是神學卻要求採用符合邏輯的語言去維護奧秘。

生命也是一樣，明知不可為而為之，生命旅途，在出發時已註定結束，出生即面對最終死亡。我們努力求生存，卻無可避免最終一死，既矛盾又現實，面對生命中的矛盾與苦難，不是簡單的「活在當下即永恆」能夠滿足人心的。

神學不能同意把「神」這個詞當作我們最終或基本的詞彙。這個詞經常只是人類理解有限性的代名詞，用來表達無論個人還是世界的認知限制，人人都可以談論神。但它的含義往往非常不同，如果不是產生極大的紛爭，就是顯得空洞、無意義。對神最多的解釋不外乎是「超越」，這個人人都可以說的「超越」只是人類相對於自己的一種虛幻反映，就像把「神」這個詞投射在一個絕對抽象的真空中。

保羅到了雅典，他「看見滿城都是偶像，就心裏非常難過。」(使徒行傳17:16)

雅典就和世界上任何一個城市一樣，因為人對神的想像，都來自於反映自己的想望，把這個虛幻化為具體的偶像，滿足了內心的空缺。但保羅看到了一個給「未識之神」（原文是：不認識的神）的祭壇，他精確的找到了他談論神的切入點：神是人無法認識的，除非神自我啟示。

隱秘的事是屬耶和華─我們神的，惟有顯明的事是永遠屬我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話。（申命記29:29）

主耶和華若不將奧秘指示他的僕人眾先知，就一無所行。（阿摩司書3:7）

神是自我隱藏的，只有祂願意啟示的部分才是我們可以明白的，人無法靠自己窺探神的奧秘。任何人試圖憑自己的理性與感覺去探索神的奧秘，最終都會陷入錯誤。

如果我們根據聖經來理解上帝的言語和行動，並懷著敬畏的心對待它，那麼「上帝」這個詞就不會被濫用，反而是有意義且寶貴的。上帝是那位透過耶穌基督顯明自己的神。

他是創造宇宙和其中萬物的上帝；他既是天地的主，就不住在人手所造的殿宇裏，也不用人手去服侍，好像缺少甚麼似的；自己倒將生命、氣息、萬物賜給萬人。他從一人造出萬族，居住在全地面上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界，為要使他們尋求上帝，或者可以揣摩而找到他，其實他離我們各人不遠。（徒17:24-27）

聖經並非描述一個遙遠、抽象的神，而是啟示一位超越世界卻又親近人類的主，祂不但活在永恆中，也活在人類歷史中。祂創造了人和世界，並主動與受造物建立關係。我們認識的上帝，不僅是掌管萬物的神，更是親自參與歷史、關心人的神。這就是啟示，不是人們憑空推論出來的神，也不是那人們談論的各種超越的觀念。

神的永恆與歷史交疊在神的降生與十字架與復活這段故事中，這位神在出生，死亡與復活中啟示了自己，耶穌基督是神。我們能夠認識的上帝。

聖經中，擺在我們面前的，是對這位上帝完全的信心，以及祂對受造世界真實的臨近。祂透過具體的降臨、行動與言語，親自向我們顯現，為了伸張、保護並恢復祂對萬物的主權，也藉此賜予受造界真正的尊嚴與榮耀。

神是人無法認識的，除非祂自我啟示。