藉信得自由

Good Friday 最常看到十字架的地方，第一是教堂上，他作為代表基督教的符號。另外就是墳墓上，表明安息在這的人是屬基督的。十字架原本是一種殘酷的刑具，它代表受刑人的痛苦、不幸、羞辱，也代表著施刑者的憤怒、仇恨。我們可以說，滿滿的負能量，兒少不宜。但是基督徒，見到十字架卻是另一種情懷，它在信徒心中代表著愛、犧牲、和解、安息、得勝，滿滿的正能量。 這是因爲信徒感懷，主耶穌為了贖回人心，為了人的罪，受了這個刑罰。耶穌受難的那一天，在教會傳統上稱為Good Friday，稱這天是好日子，是因爲基督徒相信，耶穌的犧牲帶來了人類的救贖，並通過他的復活使永生成為可能。 從十字架與復活，由這的建立在衝突與和解的一系列啟示中，發展出基督教獨特的神學。默想十架也是西方修道院的一切修行的原則。這代表著，十字架與復活，應該是一切靈修以及神學的核心或是基礎。使徒保羅是十架神學的奠基者之一，他在《哥林多前書》中提到： 我們卻是傳十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙。（林前1:23） 保羅的教導強調，基督的十字架是神的智慧和能力，雖然看似愚拙和軟弱，但卻是救贖的力量。早期教父如奧古斯丁等，也承繼並發展了這種神學觀念，強調基督透過十字架戰勝罪惡與死亡，這是人類唯一的出路。到了中世紀，居於教會的經院哲學神學，發展出強調以善行作為救贖的必要行動，加上神的恩典，逐步克服罪惡與死亡的神學，馬丁路德稱之為「榮耀神學」。路德基於闡釋使徒傳承的十架神學，反對這種「榮耀神學」。在他的海德堡辯論中，強調基督的受難和十字架作為唯一的神聖啟示，他認為神的真理和能力在人的軟弱和苦難中彰顯，而非在人間的榮耀和成功中顯現。 《海德堡辯論》 有人認為可以在確實發生了的事情裏去感受上帝那些不可見的東西, 這類人不配稱為神學家; 那些從受苦和被釘十字架去理解上帝那些可見的和表現出來的東西的人才能被稱為神學家。(LW 31:52) 有許多學者認為，「十架神學」是路德所有神學主題中的一個部分，或是一個面向，但也有許多學者認為是路德眾多神學主題中的核心。我自己認為，路德的十架神學有其特色，但是主要的論述，是保羅神學應用在批評當時的經院神學。路德的十架神學，在海德堡辯論文中有一個較為系統性的闡述，但是要用來實際應用在生活上，卻又不能直接使用。最多是用來作為神學研究方法，或是哲學思...

尊敬與害怕 敬畏耶和華是智慧的開端。認識至聖者便是聰明。(箴9:10, 詩篇111) 《創世紀》中挪亞方舟的故事，那災難性的洪水展現了神對罪惡的憤怒與審判。而在舊約歷史中，以色列百姓因為違背神的旨意而受到懲罰，被擄到異邦，後來又蒙神憐憫得以回歸。神的憤怒審判與憐憫救贖，交織成為整本聖經的主線敘事，讓我們看見一位威嚴且令人敬畏，同時守約施慈愛的神。 歷史上，無德的統治者屢見不鮮，人民表面上雖然尊敬他們，口呼萬歲，但內心卻充滿痛苦與埋怨。難得遇到愛民如子的君王，百姓除了表面上的尊敬，內心卻也真心愛戴這樣的領袖。 以賽亞書當中描寫了以色列百姓對神的態度似乎是前者： 主說：「因這百姓以口親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；他們敬畏我，不過是領受前人的命令。所以，看哪，我要在這百姓中行奇妙的事，就是奇妙又奇妙的事。他們智慧人的智慧必然消滅，聰明人的聰明必然消失。」(賽29:13-14) 以賽亞書預言的這件奇妙又奇妙的事我們都知道，就是耶穌基督。因為百姓的心遠離了神，神的兒子道成了肉身，來到世上，藉著十字架的犧牲和復活，挽回了人心。主耶穌用這則以賽亞書的神諭來責備法利賽人： 耶穌對他們說：「以賽亞指著你們假冒為善的人所預言的說得好。如經上所記：『這百姓用嘴唇尊敬我，他們的心卻遠離我。他們把人的規條當作教義教導人；他們拜我也是枉然。』你們是離棄上帝的誡命，拘守人的傳統。」耶穌又說：「你們誠然是廢棄上帝的誡命，為要守自己的傳統。(可7:6-8) 法利賽人不僅感到委屈，還非常憤怒。他們自認是最敬畏神的人，將神頒布給祖先的誡命轉化成各種規定和習俗，為以色列群眾提供了敬虔生活的依據。為什麼耶穌要這樣批評他們呢？在《馬可福音》第七章中，耶穌給出了清楚的解釋。「假冒為善」在這裡的意思，就像那些因畏懼君王百姓的生殺大權而口呼萬歲的臣子，心裡卻是叛逆一樣，這不是真的敬畏。這其實是虛假的敬畏。耶穌責備的是當時的宗教權威，然而在今日的日常生活中，我們不再受到宗教權威的約束，而是自己成為了自己的宗教權威。這時我們會驚訝地發現，耶穌責備的對象不單是那些宗教領袖，而是我們自己。我們是否像法利賽人一樣，照著約定俗成的規矩來做，參加了聚會、盡可能的服事，花了些時間讀聖經，然而卻無法擺脫「假冒為善」的心態？當覺察到自己就是耶穌責備的假冒為善的人，那就能夠明白，為何路德...

稱義與救贖的異同 信主後，我們開始參與教會生活，通常會說自己已經蒙恩得救。然而，在信仰的道路上，難免因為外在的環境和各種試探的攪擾，而對自己的得救產生懷疑。我們常會問，得救是一次得救永遠得救，還是屬於那種「已然尚未」（already but not yet）的狀態？這是許多初信者會面臨的神學問題，也是預定論討論的核心。 為了應對這類問題，基督教神學提出了兩個關於救恩的重要觀念：稱義（Justification）和救贖（Salvation）。然而，由於對這兩個概念的解釋存在差異，也因此導致了基督教內部歧見與分支的形成。儘管這兩個概念密切相關，但它們各自有著獨特的意涵。 1. 稱義（Justification） 稱義是指一個人因信耶穌基督而在神面前被宣告為義的過程。這是使徒保羅所強調的重要教義，也是馬丁·路德在宗教改革中不斷重申的核心理念。如今，稱義已成為基督新教的基礎教義之一，強調人無法靠自身行為稱義，而是因著信心，神將基督的義歸算在信徒身上。稱義是一個瞬間且具有永恆意義的法律性宣告，標誌著信徒從罪人身份轉變為義人。這一轉變完全是神的恩典，僅需透過信心來接受。 2. 得救/救贖（Salvation） 得救是一個更廣泛的概念，涵蓋了從罪惡和死亡中被拯救的整個過程。得救包括以下幾個方面： • 稱義 ：如前所述，這是得救過程中的一個事件。 • 成聖（Sanctification） ：這是信徒在稱義後，透過聖靈的工作逐漸被改變成為聖潔的過程。成聖是一個持續的、終生的過程。 • 榮耀（Glorification） ：這是得救的最終完成，即信徒在末日得到完全的拯救，並與基督一同在永恆中生活。 經驗性的救贖 如果從時間的角度來理解稱義和救贖這兩個觀念的不同，就能解答許多信仰中的疑問。稱義的概念源於聖經，指一個人的行為能夠符合神對公義的要求。舊約聖經中有許多記載顯示，以色列百姓無論個人還是群體，都無法在神面前達到這一要求的現實。然而，神並沒有對此置之不理，而是親自介入他們的生命中。舊約因此成為我們認識神及其公義要求的重要文獻。 以色列的先祖本是遊牧民族，居無定所，遭遇饑荒時，神救贖他們，使他們能在埃及的牧場安居。然而，當他們在埃及淪為奴隸，神透過摩西領導他們，解救他們脫離奴役的枷鎖。當他們是一群散亂無序的烏合之眾時，神頒布律法，使他...

導讀 馬丁路德當初公開這95條論文，目的是為了學術研討。沒想到，這竟然成為了宗教改革運動的導火線。我們常常會說，屬靈的事超乎理性能夠理解。但路德可不這麼認為，他主張理性是神賜給人最高的恩賜，其最好的用途就是用來了解上帝的話。但路德也主張，人首先需要擁有信心，才能夠正確地使用理性。 主耶穌基督和他的先驅施洗約翰所傳的道稱為「悔改的道」。我們常常誤以為悔改就是改信耶穌，是一種宗教的轉換。這篇論文在今日依然是清新有力，教導我們甚麼是真正的悔改。這篇論文清楚地表達了聖經的教導，第一條： 當我主耶穌基督說「你們應當悔改」（馬太4：17）時，衪的意願是希望信徒們畢生致力於悔改。 悔改是基督徒畢生的功課，每天應當都在神的面前悔改。悔改是一個屬靈的行為，不是反省自己的行為，立志行善。擁有信心的人，知道悔改不是自我反省，而是在神面前的懺悔。將自己在職事當中的無能為力，疏忽了自己所應擔當的責任，對鄰舍的虧欠。在生命和萬事萬物的源頭面前，承認自己生命中的過犯，並求赦免。 中世紀教會的贖罪卷不是簡單的宗教斂財，歐洲中世紀的政治、經濟與宗教緊密結合，在許多觀念上早已混淆不清，哲學與神學同樣界線模糊，難分難捨。在今天，教會失去世俗的權柄，對信徒沒有實質的約束力。但教會依然有屬靈的權柄，能夠宣講聖道與施行聖禮，但若是教會有另外的教導，讓信徒誤以為除了基督赦罪以外，還要加上其他的條件才能領受神的祝福，那就與路德批評贖罪卷的原則雷同，這些教導並非上帝的真道。審判在主，拯救也在主。信心指向的是耶穌基督，人與天父的中保，而不是倚靠人世間的任何機構和權威。 今日的教會，大都真心地以傳道為念。宗教改革的目標算是很大的程度成功了，人們知道宗教信仰是屬於個人心靈的事務，無法因爲外在的權能強迫擁有信心。基督徒不是衡量自己的表現來判斷自己是否得救，如果真有一把所謂靈命的尺，一量下來，大概個個對救恩沒把握。救恩乃是因爲相信上帝的律法，明白自己是個罪人，也相信神的應許，凡認爲自己是罪人哀求赦罪的人，已經因十字架上的主耶穌得到赦免，再沒有其他更好的祝福了。路德的結尾非常寫實： 他們向基督信徒鼓吹「平安，平安」，實際上並沒有平安。向基督信徒宣揚「十字架、十字架」，而實際上沒有十字架的先知們應當蒙福。 應當告誡基督徒通過苦行、死亡和地獄，忠心追隨其主基督。唯有經歷各種苦難，而不是虛假...

求學時期 路德在Erfurt大學主修：文法、修辭學、亞里斯多德的邏輯學、道德學、形上學、俄砍的神學。 看在上帝的份上，請不要鄙視那些在街上唱詩乞求些許食物的男孩們；我也曾做過這事…。我曾是個可憐的乞丐。如今，靠着我的筆，我來到了如此的地位，所以就算是土耳其皇帝，我也絕不會和他交換身分。然而，若我不曾上過學，不曾學習寫作的話，就絕不會有今日的我。 奧古斯丁修道院時期 他在雷擊的恐懼中，發誓要進修道院，但是可能他曾考慮過當修士，因為當時的人認當修道士得救機率最高。 我們不能說路德在修道院期間的靈性危機，只是他個人的經驗，路德的經驗對照現代人面對人生的虛空、 無意義、困苦，同樣述說人對救贖的盼望。 我發現，在上帝的眼中我是個罪大惡極的人，我不認為我能用自己的行為，來彌補我所犯的罪。 我折磨自己到了幾乎要死的地步，為的就是使我那憂慮不安的內心和良知能得着平安，但黑暗緊緊的圍繞著我，我得不到任何的平安。 每天我都去懺悔，但那對我都沒用 … 。我就對自己說：『瞧，你仍是個好忌妒、沒耐性，又易發怒的人。唉！你這壞人，就算你進了這神聖的修道院，也無任何益處啊！』 路德的靈性危機 路德當初所相信的上帝，是一個善變、易怒、尤其服事他的人容易冒犯，像在 舊約中擊斃粗心的祭司，路德意識自己的不配，無法站立在上帝面前。 路德的輔導施道比次以神秘主義的方式引導路德，神祕主義者認為救恩之道，在於降伏在上帝的存在與偉大的愛中，而不是強調一切的自我的肯定，包括功德在內，停止掙扎。當時路德所信的上帝，是聖經、尊貴、不可企及、吞噬所有，他實在無法採用神祕主義的方式。因為他沒有辦法欺騙自己，他當時無法愛上帝，一個惱怒人、審判人、咒詛人的上帝，其實對上帝的害怕和恨超過愛。 他專注人在神面前的敗壞，只能感受到神的震怒，怎麼才能找到憐憫的 上帝？我們不能說這只是他個人的經驗，路德的經驗對照現代人面對人生的虛空、無意義、困苦，同樣述說人對永生的盼望。 1507~1510 路德被按立成為艾爾佛特的神甫 後來去威登堡讀神學， 一邊讀神學一邊教亞里斯多德的道德哲學。 1509拿到神學學士位， 同一年開始教彼得倫巴的 ﹝四部語錄﹞。 1510~1512 他代表修道院去了羅馬出差， 回去威登堡，1512...