藉信得自由

「斷捨離」一詞源於日本瑜伽師山下英子所提出的一種生活理念和整理術，最早出現在她2000年出版的著作《断捨離》中。 「斷」：斷絕不需要的人事物，「捨」：捨棄多餘的人事物，「離」：脫離對人事物的執著 這樣的生活方式，可以達到心靈的平靜，無過多負擔。極簡主義哲學的智慧尤其適合在資本主義盛行的時代，讓繁忙的現代人得到身心平衡。但終究，這個哲理和生活態度依然是以自我為中心。 基督教的「撇下」和「捨己」與哲學中的「斷捨離」有著根本區別。斷捨離旨在獲得內心平靜，仍以自我為中心，而這個耶穌版的斷捨離，則是為了神的名，表明信徒的價值取向從今生轉向永恆。 本文的重點在於探討《馬太福音》第19章中一位少年官向耶穌求教的故事，並分析耶穌與門徒的對話，從中整理出耶穌對於如何得到永生的核心教導。這段對話實際上是以摩西的誡命為基礎，詮釋了信仰的真理，為渴望永生的人提供重要的指引。 耶穌談「守誡命」與永生的關係 耶穌對少年官說：「你若要進入永生，就當遵守誡命。」（19:17） 「不可殺人；不可姦淫；不可偷盜；不可作假見證；當孝敬父母；又當愛人如己。」（19:18） 耶穌這裡提到的誡命正是摩西所傳的「十誡」（出埃及記30:1-17），耶穌更進一步將誡命濃縮為一句話：「愛人如己」。根據路德神學及使徒保羅的觀點，沒有人能真正做到「愛人如己」。就連這位少年官自認遵守了一切誡命，卻仍感到缺少了什麼。他追問耶穌：「還缺少什麼呢？」（19:20） 如果是我和這位年輕人談話，可能就會點出他無法完全實現「愛人如己」，因而和他討論起各種道德爭論，善與惡是否是相對呢？善的動機所做的就是愛嗎？然後就失去了原來關注的焦點：「永生」。就好像十誡的後面這些誡命，都是涉及到今生的人際關係，而非永恆的範疇。 耶穌沒有直接與少年官進行深入的神學，或是哲學的討論，而是提出了一個邀請：希望他變賣家產，將所得分給窮人，然後全心跟隨祂。這樣就讓這位年輕人知道自己無法完美地實踐「愛人如己」，而「守誡命」是信心的果子，而非條件。耶穌的特別針對少年官提出過分的要求嗎？這是我們關注的焦點。 彼得的回應 「看哪，我們已經撇下所有的跟從你，將來我們要得什麼呢？」（19:27） 彼得代表門徒對耶穌說的話表明，他自認為比少年官更有資格得到永生，因為他已經撇下了一切。看哪！我放棄了我賴以維生的的漁船...

θάρσει 和 θαρσεῖτε 均來自動詞 θαρσέω 的命令語氣，意思是「要勇敢」、「放心」、「振作起來」。這些詞彙在新約中幾乎只出現在耶穌的話語中。祂總是在最需要的時候，對恐懼和困境中的人說出這簡單卻充滿力量的話語。和合本通常將這個動詞譯為「放心」，但如果翻為「要勇敢」，更能體現耶穌話語中的關懷與力量，讓人感受到祂溫柔的權柄與鼓舞。 耶穌的話帶來的不僅是命令，更是安慰和盼望。祂對每一個害怕、迷茫或疲憊的靈魂說：「要勇敢！」這是祂對我們的邀請，提醒我們無論遇到什麼樣的風浪，祂都在我們身邊，陪伴我們走過黑暗。 θάρσει（單數命令）：耶穌的個別關懷 有人用褥子抬著一個癱子來見耶穌，耶穌見他們的信心，就對癱子說：「孩子， 要勇敢 （θάρσει），你的罪赦了。」（ 馬太福音 9:2 ） 當癱子被抬到耶穌面前時，他的身體無法動彈，心靈或許也因罪疚而倍感沉重。耶穌先安慰他的心，對他說「要勇敢！」，這聲溫暖的鼓勵像是一道光，驅散了他內心的黑暗。耶穌的赦罪不僅讓癱子重拾尊嚴，也讓他明白，他的生命在神眼中是無比寶貴的。當我們陷入痛苦與內疚時，耶穌的這句話依然回蕩在我們耳邊：「要勇敢！你的重擔已經放下，因為我愛你。」 耶穌轉過來，看著她，說：「女兒， 要勇敢 （θάρσει），你的信救了你。」從那時候，女人就痊癒了。（ 馬太福音 9:22 ） 這位患血漏的女子孤獨無助，長期的疾病讓她備受社會的排斥。但她鼓起信心觸摸耶穌，耶穌立即回應她，不僅醫治了她的身體，還稱她為「女兒」。這是多麼溫暖的一句稱呼！它帶來的不僅是醫治，更是一種接納與安慰。耶穌對她說「要勇敢！」，讓她重新感受到生命的希望。對那些經歷長期掙扎與痛苦的人來說，耶穌的這句話不僅是醫治的宣告，更是一份溫暖的擁抱，提醒我們在祂裡面可以找到無條件的愛與平安。 θαρσεῖτε（複數命令）：耶穌對群體的安慰 「 要勇敢 （θαρσεῖτε），是我，不要怕！」（ 馬太福音 14:27 ，馬可福音 6:50 ） 門徒被風浪驚嚇，以為看到鬼影。耶穌卻踏著海浪靠近他們，對他們說：「 要勇敢 （θαρσεῖτε），是我，不要怕！」 那一刻，門徒的恐懼被耶穌的聲音驅散。想像一下，在人生的風浪中，我們也常感到孤單無助，甚至覺得希望渺茫。但耶穌溫柔的聲音告訴我們：「不要怕，我在...

前言 耶穌時代的猶太社會受到羅馬帝國的壓制，內部又有法利賽人、撒都該人等宗教派別的分裂。在這種宗教張力下，撒馬利亞人被猶太人視為宗教上的異類，完全被邊緣化。耶穌的教導卻挑戰這種傳統的宗教界限，文章透過聖經中的撒馬利亞人的議題，做簡要的神學分析。 撒馬利亞人與以色列的關係 撒馬利亞人與以色列人的關係可以追溯到舊約時代。在北國以色列滅亡後(約主前722年)，列王紀下17:24記載，亞述王將巴比倫、古他、亞瓦、哈馬與西法瓦音的人遷到撒馬利亞，取代以色列被擄去的居民，這些外邦人帶來了他們的外邦文化，並與當地的以色列人通婚，形成混合民族。他們雖然崇拜耶和華，但也摻雜了外邦的宗教習俗，成為猶太人眼中不純正的宗教群體。 這些混雜的宗教信仰成為猶太人與撒馬利亞人之間持續衝突的根源。復國後，猶太人對撒馬利亞人更為排斥，他們認為撒馬利亞人已經不再是神的選民。當波斯帝國允許被擄的猶太人歸回重建耶路撒冷聖殿時，撒馬利亞人曾提議參與建造，但被拒絕(以斯拉記4:1-3)。此舉加深了雙方的敵意，撒馬利亞人甚至試圖阻撓聖殿的重建(以斯拉記4:4-5)。此外，撒馬利亞人另行建造了自己在基利心山的敬拜中心，與耶路撒冷聖殿對立，這進一步加劇了與猶太人的分裂(哈該書2:10；以斯拉記10:2；尼希米記4:1)。 到耶穌的時代，猶太人普遍鄙視撒馬利亞人，認為他們是宗教上的異端和不潔之人，甚至避免經過撒馬利亞地區（約翰福音4:9）。 流亡者與留守猶大人之間的緊張關係 在以色列被擄期間，流亡巴比倫的猶太人自認為是真正承繼祖先信仰和傳統的群體。他們嚴格遵守摩西律法，並且興起了猶太民族主義，視留守在猶大的百姓為已經被玷污的群體，因為後者與異族通婚並接受了異教文化的影響。 耶利米書24章描述了這種張力：流亡者被比喻為好的無花果，留守者則是壞的無花果（耶利米書24:1-10）。這表明神對流亡者的眷顧，以及對留守者的審判。此外，以西結書11章與33章進一步揭示了雙方的對立： 以西結書11章： 留守者自以為擁有耶路撒冷和聖殿的合法繼承權，但神藉先知宣告，他的同在已離開聖殿，轉而與流亡者同在。 以西結書33章： 當耶路撒冷陷落的消息傳到流亡者中，他們更加確信自己是神計劃中的中心，而留守者則被視為被棄絕的對象。 這種緊張關係不僅反映了宗教上的爭議，也體現了身份認同和神學觀...