[0024]抽象的信心

信心的外來性：來自基督的干預

保羅原本是一個狂熱的法利賽人，致力於迫害基督徒。他的生活和信仰完全是依靠遵守律法，認為人必須通過自己的行為達到稱義。然而，當他在前往大馬士革的路上時，主動干預的是復活的基督，而不是保羅自己的選擇或理解。這段經歷表明信心並不是來自人的內在，或是由人的意志所產生，而是外在的恩賜。基督在保羅生命中的出現，直接改變了他對神的看法，這正是路德所說的「唯獨信心」的核心：信心不是人內在的產物，而是神的臨在所賜的。

在往大馬士革去的途中，快到城裡的時候，忽然有一道光從天上下來，四面照射著他。他仆倒在地上，聽見有聲音對他說：「掃羅，掃羅！你為什麼迫害我？」他就問：「主啊，你是誰？」那聲音回答：「我就是你所迫害的耶穌。起來，進城裡去，有人會把你該做的事告訴你。」(使徒行傳9:3-6)

當基督出現在保羅面前時，他並沒有以相當主觀的方式顯現，對保羅來說是一道強光，伴隨著聲音。這種抽象的顯現方式說明了信心並不是依賴可見、可理解的事物，與他同行的人都無法言說發生何事。

保羅此刻的信心也是如此。他當下看不見基督的具體形象，卻知道自己面對的是基督。沒有任何具體的證據或外在支持，這是一種連自己都完全無法驗證的確知。信心並不提供來自共同經驗或物質世界的證據，而是一種心靈深處的神聖領悟。

保羅的遭遇對於他當時的處境而言，對於經院哲學主張信心可以用愛心培育的觀念來說是一個極大否定。他原本正處於迫害基督徒的道路上，內心充滿著堅定的宗教信仰和理性推斷，但卻在此時此刻面臨基督的干預，讓他的整個信仰體系崩塌。這正是信心的悖論性質：信心無法通過理性來推導或解釋，它本身超越了理性，甚至與理性發生衝突。保羅當時的理性告訴他，基督教是應當被消滅的異端，但他的經歷超越了他的理性能力，並最終導致他的完全轉變。

這種「與神相遇」的弔詭與衝突是信心的一種特徵，路德指出，保羅在羅馬書和加拉太書中所談到的信心，是關於使人稱義的信心，即路德所稱的「第一種信心」，亦即「稱義的信心」。他從抽象的角度來思考信心，指出靠外在行為來推論的「信」本身是沒有意義的，因為任何人若聲稱自己「相信」，便是承認他所看不見的東西。路德引用舊約的敘事，來說明信心如何以抽象的形式存在於人的心中。他指出，信心就像聖殿至聖所中的約櫃，表面上看，裡面似乎空無一物，然而，它卻是神臨在的象徵，對百姓起到關鍵的作用。對於感官和理性來說，信心似乎是虛空的，但卻是神應許臨在之處，是信徒的至聖所。

路德在回應經院哲學與天主教的稱義觀時，特別強調了理性所無法理解的「信心」。在路德的理解中，信心既不是一個觀念，也不是某種具體的物質存在。他對信心的描述高度抽象化，因為信心只能存在於人心中，而不可能先於某處存在，然後再進入人的心中。基督是這種信心唯一的對象，因此基督與信心是不可分割的。對路德和保羅而言，基督才是救恩的關鍵。如果基督沒有真實「臨在」於信心中，則信心也就沒有存在的根基。這種關係形成了一個悖論：理性無法破解它，因為若沒有信心，神就無法臨在；若無神的臨在，信心也無從產生。究竟是信心先於神的臨在，還是神的臨在先於信心？這正是信仰的奧秘所在。

路德認為，經院哲學的方法無法辨識這種抽象的信心，原因在於亞里斯多德的哲學總是回歸到衡量人的行為，並傾向以道德標準來進行評估。他指出：「在神學領域中，存在一種全新的『行』(doing)，這與道德領域中的『行』有著本質上的不同。」這表明，路德區分了神學中的信心與道德行為，強調信心的內在屬性與超越性，而非以外在的行為來衡量。

信心不受限於道德標準

在路德的時代和我們的時代，都存在一種對信心的誤解，認為信心可以通過評量一個人的行為來判斷，也就是依據人的善行或品格（如愛心）來推測某人擁有的信心程度。這種判斷方式實際上是基於道德標準，而不是神學的標準。根據路德對信心的兩個面向的區分，我們無法用這種外在的行為來衡量那個使人稱義的抽象信心。因為只有具體的事物才可透過人的理性來測量；然而，稱義使人進入永恆的國度，這超越了人的理性範疇。路德認為，信心不僅僅是一種人類行為或品格。在他的《加拉太書講義》中，為了糾正將信心簡化為可評量的行為的觀點，路德對「藉信心稱義」作了關鍵性的闡述：信心是與神的應許緊密相連的，並且是領受救恩的唯一方式，而不是可被量化或衡量的行為標準。

信心是一種什麼都看不到的知識或黑暗，基督在人的信心裡，就如同神坐在西奈山和聖殿中的黑暗之中。因此，我們的「形式上的義」不是由愛引導信心，而是信心本身，這信心如同我們心中的烏雲，是對那我們完全看不見的、卻臨在於基督裡的信任。正因為如此，信心使人稱義，因為唯有它能領受基督臨在的這份恩賜。至於基督如何臨在，這超出了我們的理解，因為信心的本質就像那黑暗般難以捉摸。也就是說，基督就臨在於那如烏雲般的信心中 。(LW 26:129-30；加拉太書講義，150 頁)

路德在這一段對於信心的描寫中，強調了信心的獨立性與抽象性，它事實上超越了我們的理性所能理解和歸納。信心如同一片看不見的黑雲，存在於人的心中，這形象展現了路德所說的第一種信心，緊密地與神連結，屬於永恆與奧秘的領域。在永恆中，神絕對處於主導地位，人無法參透，更無法透過任何行為來操控或影響。在路德的論述中，基督作為信心的主體，主動地在人的心中建立信心。因此，從人的角度來看，信心完全是神的禮物或恩賜，而非任何人為的結果。

真假善行

路德進一步解釋了神學與哲學所關注的議題有根本的不同：神學關注的是神如何稱人為義，而哲學關注的是道德行為。因此，路德區分了「真的善行」與「假的善行」，即區分了神學上的義行與道德上的義行。有信心的善行屬於神學上的義行（righteousness），而沒有信心的善行則僅屬於道德層次的義行。因此，路德主張「兩種義行」：一種是對神的義（神學的），另一種是對人的義（道德的）。若試圖靠道德上的善行來到神面前，表面上可能滿足了律法的要求，實際上卻不然。路德指出，這正是保羅在《加拉太書》中所提到的「律法之工」，這類行善其實並未真正遵行律法，因為這些行為僅依循道德標準，從神學角度來看，這是假善行。

這些人確實做了好事，但在神面前卻是自義，因為他們不認識神，沒有信心，也沒有出於神的理性與正直意志。因此，神學領域的重點在於以神為源頭的認知，稱義的唯一標準永遠是信心，而非行為。路德強調，這信心的關鍵在於它絕對離不開基督：

真正讓人稱義的，不像經院哲學家說的，是靠愛。簡單來說，哲學家說：愛形成和成就了信心，所以我們說：基督形成和成就了信心，或者說，基督就是信心的形式。因此，藉著信心被抓住或說成為信心的基督才是真正基督徒的義，靠著基督，神才算我們為義，讓我們有永生。這裡沒有律法的工作，也不是愛，而有完全不同的義，一個超乎律法的新世界，因為基督或是信心都不是律法，也不是律法的工作。(LW 26:129-30；加拉太書講義，150 頁)

信心的行為

在路德討論兩種善行時，我們也隱約看到了他對第二種信心的看法，即基督徒能夠藉著信心抓住基督，或者說，以被動的方式參與到基督先行的行動中。在此必須強調，路德所談的二種信心，實際上是同一信心的兩個不同面向。若是仔細分辨信心的兩個層次，抽象與具體，這段路德在《加拉太書講義》中對信心的描述，顯示了人在救恩的層面，藉著信心與基督緊密聯結，從而被神稱為義。

這並非關於基督與人聯合後基督徒生命的討論，反而是強調信心在稱義過程中的抽象和獨立性，這信心源於基督，與人的行為無關。在這裡，它不同於路德所提及的另一種信心，那具體而複合的信心是表現在人的行為中的。路德指出：

「信」，在聖經論到稱義或被稱義之人的自體特性的時候，是指獨立的、抽象的信，如你在羅馬書和加拉太書中所見到的情形。但在聖經論獎賞和行為的時候，則是論到複合、具體、實體化了的信。(LW 26:265；加拉太書講義，288 頁)

這第二種信心，是路德大量討論基督徒生活的重點，或者以現今的語言來說，屬於基督徒倫理的範疇。它涉及稱義後神與人聯合時所呈現的信心，這種信心通過行為具體化，或者與行為相結合。因為在人類經驗中無法分辨信心與行為的先後順序，路德特別提出了抽象的信心，以與這種行為產生的信心相對應。

這第二種信心，是路德在討論基督徒分別為聖的生命時所涉及的信心。然而，常見的混淆在於將這具體化、與行為相結合的信心應用於稱義的範疇，混淆了稱義中信心的抽象性與獨立性。這種信心並不關乎稱義，而是與基督徒生活中的倫理和行為密切相關。

參考書籍

馬丁路德：加拉太書講義。皮利坎 英譯，顧美芬 中譯。新竹：信義神學院，2017 年。