[0019]兩個國度

上帝的兩個國度

在宗教改革的前夕，許多聲音已經開始要求對教會進行變革。各地的地方議會對教廷勢力的擴張表達不滿，人文主義者質疑某些教會律令的合法性，甚至有國家主義者直接反對羅馬教廷的野心。還有那些虔誠的信徒，看到神職人員在道德上的腐化，感到震驚。他們揭露這些腐敗，試圖喚醒信仰的純正。無論從哪一方面看，這些改革的呼聲都針對著教宗和高級神職人員，因為他們通過教會法庭和律令濫用權力，人們開始懷疑這些法規是否真能代表信仰的核心。

地方議會反抗過度的教會權力。在許多德國城市和王國，當地的政治領袖感受到羅馬教廷的強大壓力，尤其是當教會的法律開始干涉世俗權力的時候。教會不僅對信徒的靈性生活有控制權，還通過教會法庭來管控許多世俗事務，這使得地方政府感到不滿。例如，有些地區的貴族和統治者拒絕繳納高額的教會稅，認為這是對他們統治權的侵犯，甚至有些議會公開反對教會對法律的過度干涉。

人文主義者如伊拉斯謨等學者，也開始公開批評教會的一些做法。他們認為教會的某些律令並不符合聖經的教導，甚至阻礙了人們對真理的探索。他們呼籲回到基督的教導中，強調內在的敬虔和信仰生活，而非依靠外在的儀式和教會的規條。這些批評逐漸影響了學術界和教會內部，成為後來改革運動的重要思想資源。

政治權力之間的張力導致反對羅馬教廷的政治野心。許多歐洲君主認為教廷的權力已經超出了宗教範疇，干預了他們的國內政治。羅馬教廷通過任命主教、掌控土地和財富，試圖在政治上左右國家政策，這引發了各國君主的不滿。例如，神聖羅馬帝國的皇帝和教宗之間經常發生衝突，這些國家領袖希望擺脫教廷的控制，建立一個更具自主權的政府。

律法掌管屬世的國度

在路德之前，已經有許多人從各個角度對教會提出質疑，無論是從經濟、政治、還是靈性層面。路德的「從律法中得自由」的思想正好回應了這些問題，特別是他對於教會神學的批評，呼應了當時社會上普遍存在的改革渴望。他將教會的權力比喻為「教會被擄到巴比倫」，指出教會律令已經背離了聖經的教導，成為壓迫人們良心的工具。

在那個時代，世俗的法律已經足夠讓人感受到壓力，每個人都必須服從，否則就要面對後果。然而，對於基督徒來說，生活的壓力不止於此。他們還要承受來自教會的雙重壓迫，既要服從政府的法律，又要遵守羅馬教會的教規。在這樣的情況下，路德的思想成為許多人心中的解脫之道。他告訴人們，在信仰的部分，自由來自於對神的信靠，而不是對教會律法的服從。

回顧律法的兩種用途之間的對立和張力，我們可以從路德的核心信念來理解。他強調人類理性的有限性，並且批評羅馬教會的律令過於依賴人的傳統和智慧，而不是神的話語。為了表達他對教會制度的抗議，路德甚至公開焚燒教宗的革除令、羅馬教會的律令集和經院神學的書籍，以此象徵他對教會權威的拒絕。

儘管如此，路德並不是反對律法的存在。雖然他認為基督徒不應依賴世俗的刀劍與律法來維持信仰，卻也承認基督徒生活在神對俗世的治理之下，仍然受到律法的約束。在這個世界上，基督徒依然需要遵守神所設立的秩序，哪怕這個秩序在形式上是由世俗法律來維護的。

路德在詮釋羅馬書十三章時，認為一切政權皆由神所設立或授權，因此無論是基督徒還是非信徒，都有義務遵守世俗的法律。他主張，俗世的權柄是神的工具，為了維護秩序並抑制罪惡，這些權力的存在本身就是神在世界中的作為。然而，這裡出現了一個理性問題：既然基督徒屬於屬靈的國度，並且因信仰得以免於律法的定罪，為什麼路德仍然強調基督徒必須服從世俗的法律呢？

路德在他的著作《論俗世的權力》中給予了清楚的回答。他指出，基督徒服從律法並非出於個人利益，而是為了他人的益處，特別是鄰舍的福祉。儘管基督徒在屬靈上已經得自由，不再因律法而受審判，但他們生活在這個世界中，必須遵守社會秩序，以確保他人免於混亂和不公。世俗的法律是維護公共利益、保護社會中弱勢群體的重要工具，而基督徒應以愛鄰舍的心態來尊重和服從這些法律。

換句話說，基督徒服從世俗的權力並不是為了保全自己的屬靈身份，而是出於愛與責任。他們不僅是屬靈國度的子民，同時也生活在神所創造的這個物質世界中，肩負著維護公義和秩序的使命。因此，遵從世俗律法並不是與屬靈自由相矛盾的行為，反而是基督徒在愛鄰舍的精神下，承擔對社會的責任，體現神的旨意在這世界的實踐。

一個基督徒在世上活著和工作，既不是為自己，乃是為鄰舍。所以他整個生命

的精神，驅使他做一些對鄰舍有益和必需的事，這事本是他們不必作。因為刀

劍在維持治安、懲罰並預防罪惡上。對於世界是很有益處的，也是必需的，所

以基督徒很願意服從刀劍的統治、繳納稅款、尊敬長官，並盡他一切所能，服

事政府、幫助政府，以維持政府的榮譽與尊嚴。雖然他自己不需要這些東西，

也用不著做這些事，然而他這樣做，是為了別人的好處和利益，如保羅在以弗

所書五章所教訓的。(LW 45:94, 路德選集上，449 頁)

自然道德律

基督徒因愛鄰舍，願意自我約束，限制自己從信仰中得到的自由。耶穌在馬太福音7:12說：「無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人，因為這就是律法和先知的道理。」這句話不僅總結了舊約中神對人的要求，也與「黃金律」的道德標準一致。在馬可福音12章中，耶穌也談到：「第一…你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主－你的神。其次就是說：『要愛鄰舍如己。』再沒有比這兩條誡命更大的了。」（可12:30-31）

這段教導強調了「愛人如己」的黃金律原則，並成為基督徒倫理的核心。而這種道德原則並非局限於基督教信仰，在其他宗教和哲學中，我們也可以找到類似的道德教導。這被稱為「自然律」，也就是一種基於人類天性和道德傾向，被各文化和社會普遍接受的不成文原則，用來規範人們在群體中的行為。

「自然律」這個概念在哲學和神學中有著深厚的根基。西方歷史上，幾乎所有著名的思想家都認為自然律來自於神的旨意，並相信人類可以通過理性和良心來理解這些普遍的道德規範。從古希臘哲學家柏拉圖和亞里士多德，到中世紀的阿奎那（Aquinas）和波那文都拉（Bonaventura）；再到宗教改革的路德和加爾文，甚至到近代哲學家如康德和黑格爾，他們都對自然律持有相同的看法。康德在其倫理學中，提出了「道德法則」(Categorical Imperative)，這是一種理性的普遍律，要求人類按照他們希望成為普遍法則的方式行事，這與自然律有相通之處。這些不成文的自然律被認為具有普世性，不論時空或文化背景，都適用於所有人類社會。

因此，基督徒的倫理觀與這些哲學思想家所提出的自然律存在共鳴。耶穌的「黃金律」不僅成為基督徒在日常生活中的行為指南，也與更廣泛的人類道德原則相契合，表明了神的道德旨意在世間各個時代和文化中的普遍性。

因此，路德不僅強調基督徒透過信心與神建立屬靈關係，也認為基督徒在今生應以信心實踐愛與自然律。皮爾森(Thomas Pearson)認為，路德將自然律、愛的律與「黃金律」視為同一概念。阿爾托依茲(Paul Althaus)也持類似觀點，指出路德並未區分「神聖的、屬靈的自然律」與「世俗的自然律」。

信與愛的原則

基督徒服從愛或自然律是出於信心，而非法律的強制。路德將愛和自然律視為判斷是非的最高原則，這與律法主義或道德主義截然不同。他強調，基督徒的行為不是基於外在的強迫，而是源於內心對神與鄰舍的愛。這種愛成為一種超越世俗律法的動力，使基督徒在實際生活中追求公義和善行，不再受限於律法的約束，而是以自由的心靈服從神的旨意。

如果你們忽略了愛或自然律，那麼即便你通讀了所有的律法書或法家的教條，也無法得到神的喜悅。你越依賴這些外在的律法，它們越會使你偏離正道。真正妥當、公平的判斷，必須來自於「自由的內心」，就好像律法書根本不存在一樣，而不是依賴任何書籍的規範。這種自由的判斷是基於愛與理性所內在的自然律，而非外在的強制規條。(LW 45:128；路德選集上，478 頁)

因此，信徒在信與愛的前提之下，並非一昧服從政權。當政權中的行為違反了信徒的信與愛的原則，信徒不見得會服從。在使徒行傳5:29中，彼得和其他使徒面對猶太領袖的命令，要求他們停止宣講耶穌的福音時，果斷地回答：「順從神，不順從人，是應當的。」這表明了信徒在面對政府或權威時，當他們的要求違背了神的旨意，信徒有責任遵從神而不是世俗權力。

歷史上有無數基督徒為了捍衛信仰而不服從不公的政權。以羅馬帝國時期為例，許多基督徒被視為對國家不忠而遭到逼迫。3世紀初，當時的羅馬帝國統治者嚴格禁止基督教信仰，並要求所有公民向羅馬諸神或皇帝進行敬拜。佩佩圖亞(Saint Perpetua)，來自羅馬帝國北非地區的迦太基。當時她剛生了一個孩子，然而，因她成為基督徒，她被捕並投入監獄。與她一起被捕的，還有她的僕人菲利西塔和其他幾位基督徒同伴。他們都拒絕向羅馬的神明獻祭，並堅持只崇拜基督，因此被判處死刑。佩佩圖亞的父親，深知她可能面臨的殘酷結局，多次來到監獄，哀求她放棄基督教信仰，勸她為了家庭和剛出生的嬰兒改變主意。然而，佩佩圖亞堅持不肯背棄基督，並告訴她父親，神給予她的信仰比任何世俗的束縛都更為重要。

佩佩圖亞的女僕菲利西塔的故事也同樣感人。她是一位懷孕的奴隸，當時已經懷孕八個月。在羅馬法律下，孕婦不能被處死，直到她生下孩子。但菲利西塔在得知她的同伴即將被處死時，祈求神讓她早產，以便能與其他基督徒同時殉道。她的祈禱得到了應允，她提前生下了一個女兒，並交給了另一位基督徒撫養，從而能夠與佩佩圖亞一同面對即將到來的命運。他們最終被帶入迦太基的鬥獸場，與野獸作戰，並在觀眾的注視下殉道。佩佩圖亞和菲利西塔的殉道成為了早期基督徒勇敢面對迫害、無懼死亡的象徵。他們的殉道見證了信仰的堅定，並激勵了無數基督徒在面對逼迫時仍然保持信心。

即使到了現代，仍有信徒因堅守信仰而面對逼迫。例如，在20世紀的納粹德國，德國神學家潘霍華(Dietrich Bonhoeffer)因抵制希特勒政權的暴政和大屠殺政策，並公開反對納粹，最終被處以絞刑。潘霍華的行動正是基於信仰的原則，拒絕屈服於不義的政權，並堅持基督徒的道德責任。

這些例子表明，信徒服從政權並非毫無前提，而是在任何情況下都優先順從神的旨意，即使因此面臨逼迫和殉道。信徒的最終忠誠屬於神，這使得他們在面對不義的制度時，能夠以信與愛為依據，堅定不移。

參考書籍：

Bainton, Roland H. Here I Stand: A life of Martin Luther, New York: Abingdon-Cokesbury Press, 1950.

Baker, Robert C. Ed. Natural Law: A Lutheran Reappraisal. St. Louis, MO: Concordia Publishing House, 2011.

West's Encyclopedia of American Law, edition 2. S.v. "Secular Natural Law." Retrieved October 17 2018 from https://legal-dictionary.thefreedictionary.com/Secular+Natural+Law

Carl E. Braaten. “A Lutheran Affirmation of the Natural Law “in Natural Law: A Lutheran Reappraisal. Robert C. Baker ed. (St. Louis, MO: Concordia Publishing House, 2011).

Thomas D. Pearson, “Luther on Natural Law” Journal of Lutheran Ethics (vol. 7, issue 12, 2007).

阿爾托依茲，馬丁路德的倫理學，顧美芬譯 (新竹：信神，2007 年)。